En resumen: El Ayurveda y el yoga fueron escritos para el mismo estudiante: uno atiende las condiciones diarias del cuerpo mientras el otro trabaja con la respiración y la atención. Una práctica que se apoya en ambos resulta más estable que la construida sobre uno solo.
Los manuales de yoga se leen como los ayurvédicos
Quien abre un texto clásico de Hatha esperando posturas encuentra en su lugar largos pasajes sobre cuándo comer, cómo vivir y cuánto practicar antes de detenerse. Los compendios ayurvédicos devuelven el favor. El Ashtanga Hridayam, al exponer la Dinacharya (la rutina diaria ordenada), sitúa el Vyayama, el esfuerzo físico, inmediatamente después del Abhyanga (el masaje con aceite), de modo que el cuerpo recibe el aceite antes de que se le pida trabajar.
Comparten más que buenos modales. Ambos heredan el mismo vocabulario: Dosha (los tres principios funcionales, Vata, Pitta y Kapha), Prakriti (la constitución con la que una persona nace), Agni (el fuego digestivo y metabólico), Ojas (el producto final refinado de una buena digestión, considerado la base del vigor y de la estabilidad) y Srotas (los canales por los que se mueve todo en el cuerpo). Un profesor de yoga que dice de un alumno que está poco arraigado y un médico ayurvédico que dice que el Vata está alto describen una misma observación con distinto énfasis.
Para qué sirve realmente cada uno
El Ayurveda es la disciplina de las condiciones. Se ocupa del alimento, del aceite, del sueño, de la estación y de la hora del día, y pregunta cómo debe cuidarse este cuerpo en particular. Su punto de partida es la Prakriti, que no cambia, y su labor consiste en advertir hacia dónde ha derivado el estado presente.
El yoga es la disciplina de la atención, y el cuerpo entra en ella como la sede de esa atención: un cuerpo que duele o que se acelera es un mal lugar desde el que observar la respiración. Su punto de partida es el estado de la mente de hoy.
Empleados juntos, el reparto del trabajo resulta claro. El Ayurveda fija las condiciones y el yoga se practica dentro de ellas. Cuando una práctica va mal durante semanas, el Ayurveda es el lugar donde buscar algo que cambiar antes de la siguiente sesión, en vez de algo que forzar durante ella.
El aceite precede al movimiento
En la Dinacharya, el Abhyanga precede al esfuerzo. El razonamiento es que el aceite da a los tejidos Snigdha, una cualidad untuosa y estable, antes de pedirles que se muevan.
En la práctica esto supone diez minutos tranquilos con aceite tibio: pasadas largas a lo largo de los miembros, pasadas circulares en las articulaciones y después las plantas de los pies, las orejas y la coronilla. Deje que se asiente, practique y báñese con agua caliente al terminar, no antes.
Quien prefiera no sopesar la constitución cada mañana puede emplear el Aceite de Masaje Tri Dosha, una preparación equilibrada para las tres constituciones. Las hierbas clásicas que se emplean en los aceites destinados a quienes se mueven mucho se describen en nuestra guía sobre Bala.
Practicar con su Prakriti
Predominio de Vata
Ligero, móvil y rápido tanto en cansarse como en enfriarse. La práctica que conviene a esta constitución es más lenta que aquella hacia la que tal persona se siente atraída: menos transiciones, posturas sostenidas durante más tiempo con apoyos, una sala cálida y un descanso sin prisa al final. Aplique aceite en abundancia de antemano con una preparación cálida como el Aceite de Masaje Vata, siguiendo la preferencia clásica por el calor allí donde predomina el Vata.
Predominio de Pitta
Agudo, capaz e inclinado a convertir la esterilla en un rendimiento medible. El consejo clásico aquí es la templanza: deje capacidad en reserva, evite las horas más calurosas y mantenga el esfuerzo fuera del rostro y de la mandíbula. Una preparación refrescante como el Aceite de Masaje Pitta responde al mismo razonamiento.
Predominio de Kapha
Fuerte y resistente, pero lento en empezar, y la dificultad rara vez está en la práctica misma sino en llegar a ella. Las horas Kapha de la mañana, aproximadamente de seis a diez, son clásicamente el momento de moverse. Más trabajo de pie y más repetición, menos trabajo sentado, y una mano más ligera con el aceite de la que requieren las otras dos constituciones.
La respiración y los canales por encima de la clavícula
El Pranayama pertenece al yoga, pero los conductos por los que trabaja pertenecen a la descripción del cuerpo que hace el Ayurveda, y la Dinacharya los atiende a diario. El Nasya, la instilación de unas gotas de aceite en cada fosa nasal, ocupa en la secuencia matinal clásica el lugar posterior a la limpieza de los dientes y anterior a la comida, sobre el principio de que la nariz es la puerta de la cabeza. Una preparación tradicional como el Aceite Nasya se emplea de este modo.
Mantenga el Nasya en su hora clásica en vez de incorporarlo a la práctica. No se realiza inmediatamente después de un trabajo vigoroso, con el estómago lleno, ni cuando la persona está destemplada. Quienes practican la concentración sentada encontrarán las hierbas Medhya, el grupo tradicionalmente asociado en el Ayurveda con la mente, descritas en nuestra guía sobre Brahmi.
La media fuerza, y lo que viene después
La tradición ofrece una medida del esfuerzo: trabajar hasta la mitad de la propia capacidad, leída en el cuerpo mismo cuando aparece el sudor en la frente y en la nariz y la respiración empieza a pasar a la boca. Más allá de ese punto, la visión clásica sostiene que el esfuerzo cuesta más de lo que devuelve, y el coste se paga en Ojas.
Lo que viene después importa otro tanto. Descanse antes de comer y tome alimento caliente y cocinado en lugar de algo frío, ya que se considera que el Agni está bajo inmediatamente después del esfuerzo y que se recupera con lentitud si se enfría. Una bebida helada nada más practicar va en contra de eso. El cuidado vespertino del Agni y de la eliminación, la otra mitad de la Dinacharya, se trata en nuestra guía sobre Triphala.
A lo largo de la semana y de la estación
La Ritucharya, el régimen estacional, ajusta aquello que la Dinacharya mantiene constante. El mismo estudiante practica de un modo en los meses fríos y secos, cuando la tradición orienta hacia más aceite y un ritmo más suave, y de otro en pleno verano, cuando aconseja menos calor en la práctica y una hora más fresca para ella. Una práctica idéntica en febrero y en julio ignora la mitad de lo que el Ayurveda tiene que decir sobre el cuerpo.
La semana tiene su propia forma. Las sesiones más fuertes corresponden a las mañanas que siguen a una noche entera de sueño y a una cena que se digirió bien. Tras una noche interrumpida, el aceite, el movimiento lento y la respiración sirven mejor que la misma sesión forzada con menos recursos: la media fuerza leída a lo largo de la semana y no dentro de una sola hora.
Preguntas frecuentes
¿Debo aplicarme el aceite antes o después del yoga?
Antes. La Dinacharya sitúa el Abhyanga por delante del Vyayama, con el baño caliente después. El aceite aplicado al terminar una sesión resulta agradable, pero constituye una práctica por derecho propio.
¿Con cuánta antelación conviene aplicar el aceite antes de practicar?
De diez a quince minutos es el intervalo habitual, suficiente para que el aceite se absorba y no quede meramente extendido. Si dispone de cinco minutos, aplíquelo en los pies, las orejas y la coronilla, los tres lugares que la tradición señala para la atención diaria, y deje el resto para otra mañana.
¿Puedo practicar en ayunas, y cuánto tiempo después de comer?
El estómago vacío es el supuesto clásico de la práctica matinal. Después de una comida copiosa, espere a que se haya digerido, lo que en la práctica significa unas horas, y bastante menos tras algo ligero. La práctica respiratoria sentada también se hace antes de comer.
¿Qué aceite conviene a quien no conoce su Prakriti?
Empiece con una preparación equilibrada y deje que el patrón decida lo demás: sentir frío e inquietud de forma constante después de practicar apunta en una dirección, y acalorarse de forma constante apunta en la otra. Tener dos aceites, uno cálido para las mañanas de invierno y otro refrescante para el verano, es un arreglo razonable.
¿Objeta el Ayurveda a los estilos de yoga vigorosos o practicados en calor?
No los objeta, pero los matiza. La regla de la media fuerza se aplica a cualquier estilo, y las salas calefactadas resultan clásicamente poco apropiadas para quienes son de constitución Pitta, y en la estación calurosa para todo el mundo. Un estudiante con predominio de Kapha en invierno es justamente el caso que la tradición orienta hacia un trabajo fuerte y cálido.
¿Y si practico por la tarde en vez de por la mañana?
El orden se mantiene a cualquier hora: aceite, después movimiento, después agua caliente. Cambian dos cosas. Una sesión vespertina queda más cerca de las comidas del día, de modo que conviene mantener ligera la última y dejar un intervalo, y conviene también que la sesión sea más tranquila que una matinal, para que asiente el cuerpo hacia el sueño. El Nasya conserva su lugar matinal, y cualquier cuestión específica de su propia constitución corresponde a un profesional ayurvédico experimentado.
