Este artículo es parte de nuestra serie de guías Hierbas Ayurvedic: Una Guía de Plantas Clásicas.
Antes de los Doshas, antes del Agni, antes de los Dhatus - los Pancha Mahabhutas. Los cinco grandes elementos son la capa más fundamental de la teoría Ayurvedic, los bloques de construcción irreducibles de los que todo en el universo observable - incluyendo el cuerpo humano, la comida, las hierbas, las estaciones y las emociones - está compuesto. Los Doshas mismos son combinaciones de elementos: Vata de Espacio y Aire, Pitta de Fuego y Agua, Kapha de Agua y Tierra.
Entender los elementos no es filosofía académica - es la clave para comprender por qué alimentos específicos, hierbas, actividades y ambientes afectan a los Doshas como lo hacen.
Los Cinco Elementos
1. Akasha - Espacio (Éter)
El elemento más sutil. El espacio no es vacío sino el campo de posibilidad - el lugar en el que todo lo demás existe. Proporciona las cavidades, huecos y canales del cuerpo: la cavidad torácica, la cavidad abdominal, los conductos auditivos, los espacios dentro de las células y los Srotas (canales) por los que fluyen nutrientes y desechos.
Cualidades: Ligero, sutil, suave, liso, inconmensurable
En el cuerpo: Todos los espacios huecos - oídos, poros, espacio intercelular, canales
Órgano sensorial: Audición (el sonido viaja a través del espacio)
Cuando es excesivo: Vacío, soledad, dispersión, falta de arraigo
2. Vayu - Aire
El elemento del movimiento. El aire gobierna todo lo que se mueve - impulsos nerviosos, contracción muscular, respiración, circulación, peristalsis, pensamiento. Sin el elemento Aire, el cuerpo estaría estático, la mente en silencio y ningún proceso fisiológico podría funcionar.
Cualidades: Ligero, seco, frío, áspero, móvil, sutil, claro
En el cuerpo: Todo movimiento - respiración, circulación, locomoción, conducción nerviosa
Órgano sensorial: Tacto (sentimos el aire a través de la piel)
Cuando es excesivo: Ansiedad, sequedad, temblores, insomnio, estreñimiento (todos síntomas de Vata)
3. Tejas - Fuego
El elemento de la transformación. El fuego convierte una cosa en otra - comida en tejido, entrada sensorial en percepción, datos crudos en comprensión. Agni (el fuego digestivo y metabólico) es el elemento Fuego en su forma clínicamente más importante.
Cualidades: Caliente, agudo, ligero, seco, expansivo, luminoso
En el cuerpo: Digestión, metabolismo, temperatura corporal, visión, intelecto
Órgano sensorial: Vista (vemos por la luz, que es fuego)
Cuando es excesivo: Inflamación, irritabilidad, exceso de ácido, sensaciones de ardor (todos síntomas de Pitta)
4. Jala - Agua
El elemento de la cohesión. El agua une las cosas, proporciona fluidez y permite el transporte. La sangre, la linfa, la saliva, las secreciones digestivas, el líquido sinovial, el líquido cefalorraquídeo - todos son expresiones del elemento Agua. El agua proporciona la humedad, lubricación y fuerza de unión que mantiene juntas las estructuras del cuerpo.
Cualidades: Fresco, líquido, suave, blando, fluido, untuoso
En el cuerpo: Todos los fluidos - plasma sanguíneo, linfa, saliva, sudor, orina, fluidos reproductivos
Órgano sensorial: Gusto (la lengua requiere humedad para percibir el sabor)
Cuando es excesivo: Edema, congestión, mucosidad excesiva, apego emocional
5. Prithvi - Tierra
El elemento más denso y estable. La tierra proporciona la estructura sólida - huesos, músculos, tendones, dientes, uñas, cabello. Da al cuerpo su forma, peso y sustancia material. La tierra es resistencia, resistencia y la base física sobre la que se construye todo lo demás.
Cualidades: Pesado, denso, duro, estable, grosero, áspero
En el cuerpo: Todas las estructuras sólidas - hueso, cartílago, dientes, uñas, tejido muscular
Órgano sensorial: Olfato (la nariz percibe el elemento Tierra a través de moléculas aromáticas)
Cuando es excesivo: Pesadez, obesidad, estancamiento, resistencia al cambio (todos síntomas de Kapha)
